時間：（農歷）四月二十三日至二十五日（公歷）5月29日至5月31日

繞三靈，白語叫“觀上覽”，意為“逛三都”，屬農閑季節白族民間的自娛性迎神賽會。這里說的“繞”，白族話叫“觀”，確切的翻譯應該是“逛”才對。就是一路慢行，邊舞邊唱；三靈，指三個地方：即位于大理古城西、三塔寺旁的“佛都”——崇圣寺；位于蒼山腳下的慶洞村的“神都”——圣源寺，以及位于洱海西北岸的“仙都”——金奎寺。

三塔旁的“佛都”——崇圣寺

在民間，關于繞三靈由來的傳說頗多。這個節日也因傳說不同而漢譯名稱各異，有“繞山林”“繞桑林”等。但是比較普遍的傳說是與白族宗教信仰本主有關的故事。當然，還有各種不同的傳說，出入很大。但是，繞三靈的產生與大理白族的本主信仰的關系是極為密切的。而且過去它又是群眾在栽種前向本主祈禱豐收的儀式。歷史上，以水稻農耕為主的白族，在水稻栽種之前，人們必先要向神靈企求風調雨順、祝愿五谷豐登。另外，這種繞三靈的歌舞活動，實際上也是緊張的水稻栽種之前，人們的一種特殊的游春活動。

傳統上，每年農歷四月二十三日至二十四日，剛好是種植水稻的農忙節令之前，又恰值天氣和煦，山川秀麗，生活在蒼山洱海一帶數百個村莊的白族民眾，不分男女老少，都插花戴朵，濃妝淡抹，身著節日盛裝出席。繞三靈隊伍以村為單位，隊伍分為三部分：每隊前有為一男一女（有時也為兩男或兩女）的老人（稱花柳樹老人），頭纏大白包頭，身穿雪白對襟衣，著彩色綢褲，腳穿綴有紅絨球的彩線涼鞋，打扮得十分風趣，二人共扶一枝楊柳，柳枝上掛一個葫蘆，一塊彩綢，一人執拂塵，一人執紅扇或甩白毛巾，二人邊舞邊對唱白族“花柳曲”，唱詞幽默詼諧。中部隊伍除了吹笛子的一人外，有男女舞者數十人，有的唱調子、打霸王鞭、敲八角鼓、雙飛燕。隊尾則由吹樹葉的一人和數十位亦歌亦舞、手執扇子或草帽的婦女組成。大家排成“一字長蛇陣”，在花柳樹老人的帶領下，形成數萬人參加的春游活動，于農歷四月二十二日早晨，聚集到大理古城城隍廟，點燃香燭，準備行裝。人們滿懷熱情，希望通過自己虔誠的祭拜，使今年風調雨順，秋后五谷豐登；也祈禱闔家平安。

繞三靈舞隊（作者：大理古城文化遺產保護協會理事、白族作家施懷基）

繞三靈舞隊的主體，由霸王鞭和金錢鼓對舞組成。霸王鞭用4個節的空心竹制成，長約1米，鞭頭有三組銅錢，尾端有二組。金錢鼓以木條圍邊成八角或六角，一面繃羊皮，直徑約18厘米，每片木條中間鑿約一寸長方孔，內裝銅錢兩枚，用鐵釘固定。活動時銅錢相互碰撞發出響聲。舞時，女子持霸王鞭中端，男子手捏金錢鼓的一角對舞。舞蹈中霸王鞭通過杵地腳踢，以及摩擦身體發出響聲；金錢鼓在舞時以掌、肩擊鼓，嘭嘭有聲。雙方仰俯屈伸、輾轉反側，一時心對心、一時背靠背、一時腳勾腳，節奏鮮明而歡快，節拍由慢漸快，形成高潮，具有強烈的感染力，能營造熱烈、歡快的氣氛。舞隊經過的村寨，游人爭相購買村民們做的銅錢，象征避邪的太陽膏，象征女子健康的幼兒小花鞋和小衣服，象征五谷豐登的花串和小棱角等，人們把太陽膏貼在額頭，把花串等掛在胸前。隊伍白天邊走邊唱邊舞，一路歡歌笑語，吹吹打打，興高采烈，朋友相見敘舊，情人趁機談情，場面宏大熱烈。每到一個村莊，村民還要出來有意阻攔，并推出最優秀的歌手與之對唱對跳，唱夠了，跳夠了，才讓對方上路。往往出現許多逗笑斗趣的場面，人群中爆發出陣陣開懷大笑。晚上，人們三三兩兩地在田野和樹林里燃起一堆堆篝火，燒茶煮飯。飯后，老人一邊喝茶，一邊彈三弦，唱"大本曲"，青年男女則約上相好，到樹林深處談情說愛，直至通宵達旦。

在這3天里，“繞三靈”的人們要行走四十多公里路程，吹吹打打，載歌載舞，對歌應答。而今，繞三靈發展到現代，其內容形式產生了很大變化。首先是參加繞三靈的人員由昔日中老年男婦居多，發展為白族青少年都參與的一種民族盛會；活動內容由祈求神靈賜子降福和禳災，發展為集春游、白族歌舞和娛樂為一體的民俗活動；時間減少了一天，即因為大理古城城隍廟已改作他用，減去了農歷四月二十二游城隍廟的活動；白族歌舞除打霸王鞭、唱"花柳曲"和對調子外，還增加了許多傳統的白族歌舞表演，形式多樣化，使繞三靈更具地方和民族特色，被稱為白族人民的"狂歡節"。繞三靈傳承歷史久遠，群眾基礎深厚，活動規模龐大，巡游空間廣闊，體現出白族在文化上的包容吸納能力和高度的創新精神。它對強化文化認同感，增強白族凝聚力有很強的現實作用，已成為白族文化最有標志意義的象征之一。2006年5月20日，白族繞三靈經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

繞三靈的白族人民（圖片來源：大理州宗教局）

2016年的云南大理白族繞三靈將于公歷5月29日到31日在大理舉行，對少數民族民俗文化感興趣的旅客屆時可前往大理，親身體驗“白族狂歡節”的魅力。


大理白族人的情人節——繞三靈

關于愛情這檔子事，喜歡的得不到，得到的不珍惜，失去的懷念，相見的恨晚。你若說，小編又在老生常談了。滿大街都在上演著名叫《終其一生，都滿是遺憾》的七點檔肥皂劇，哪里不是這個樣子，

其實還真不然，大理白族有個節日叫繞三靈，可以毫不避諱的說，繞三靈是白族人的情人節，更是能為社會、家庭、道德接納的幽會節。當然這個幽會也僅限于已婚男女，雙方在繞三靈期間可自由外出幽會婚前的"老相好”，晝行夜宿于寺廟和附近林木河畔，沿襲著古代“仲春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁”的遺風。

早期形態

關于繞三靈由來的傳說頗多，但追根溯源應是由民間“祈雨”活動演變而成。

繞三靈起源于唐南詔國時期，迄今已有一千多年的歷史。唐樊綽《蠻書》就記載了繞三靈活動的早期形態；另據清《滇中瑣紀》載：“大理有繞三靈會，每歲春季下浣，男婦成集，殆千萬人，十百各為群，群各有巫覡領之，相傳起于南詔，數千百年不能禁止，蓋惑于巫言，祈子嗣，禳災病。”

相傳，過去大理常因干旱無雨而無法栽秧，以水稻農耕為主的白族先民，在水稻栽種之前，必先要向神靈祈求風調雨順、祝愿五谷豐登。于是每年農歷四月二十三日至二十五日，栽秧季節到來之前，都要組織大型祈雨活動，而祈雨期間正是人們聚會的好時機，于是就派生出熱鬧的繞三靈民俗盛世。

第一階段衍變

因特殊的戰爭環境，繞三靈逐漸演變為人類繁衍、生育需要的節日。

唐天寶九年（公元750年），南詔王閣羅鳳率妻女赴成都會議，途經唐設在滇西的姚州都督府，姚州都督張虔陀強奸閣羅鳳的妻女，又向朝廷誣告閣羅鳳謀反。引起閣羅鳳極大憤慨遂舉兵攻陷姚州。這就是歷史上著名的“天寶戰爭”

此后，大唐王朝多次派兵來攻打南詔國，南詔打敗唐朝以后，利用戰俘唐軍漢人中文化較高的人材，在各方面傳播培育南詔土著民族，在文化、醫學、軍事、種養業和冶煉、政治等方面得以較快發展，國力逐漸強大，接著便四處用兵，向周邊地區掠奪財物，擴張土地。

但是在那種冷兵器的年代，戰爭打的就是一個肉搏殘殺。南詔國因為戰爭年年，國內男丁驟減，寡婦居多。而在人口就是生產力的時代，南詔國這樣不大不小的政權，它既要維護國內的統治，又要抵御外敵，甚至還要侵略他國，同時還需要進行生產，這就需要很多的人口，特別是男人。

為了加快人口繁衍，南詔國一方面派兵攻打成都等唐王朝統治的人口繁茂的城市，去搶會手藝的男人回來，強行跟南詔國的寡婦婚配。另外，借助白族繞三靈這個節日，在這三天的時間里，要求南詔國的各王公貴族，將自己的男性奴隸、仆人放出去參加節日，而國內的寡婦、單身女性，則可以在繞三靈這三天的時間里，只要看上哪一個參會的奴隸或者男子，就可以將其帶到附近的樹林里，盡情享受性，并達到懷孕生子的目的。

這個風俗，一直持續到南詔國滅亡。

到了大理國時期，統治者大理段氏崇尚佛教，不喜征戰，國家少有戰爭，大理國人口開始穩定增長。到這個時期，繞三靈這個傳統節日，除了沒有孩子的父母去求子嗣之外，也有年輕人、情人去尋歡，但參加的人數和規模已經遠遠達不到南詔國那樣的標準了。

第二階段衍變

受漢文化父母之命，媒妁之言的影響，婚戀自由的大理國人也開始出現了有情人不能攜手終老的悲劇，繞三靈成了情人們幽會的節日。

洪武十五年（1382年）沐英率部攻大理（今屬云南）。俘獲段世。不久，明軍分兵攻取了云南全部。 大理實行文化滅絕政策，并強行推廣當時所謂的漢文化，直到清朝，甚至解放前，受漢文化中婚俗文化的影響，大理也慢慢開始實行婚姻父母之命媒妁之言的禮儀。

《蠻書》卷八《蠻夷風俗》清楚的記載了未婚男女寡婦鰥夫在婚前可以任意“歡樂”，最終與最恩愛的結合，老情人們都來送一程“私夫夕來相送”，一但結婚后繼續“亂來”就會被處死，大富人家、官宦子弟用錢贖命，仍然要承擔發配麗水瘴地的嚴重后果。從這些記載中我們大致可以看出南詔婚姻制度的大概，在“領導干部”妻妾成群的時代，南詔“中央領導”還是非常人性化的：結婚之前愛怎么玩怎么玩！

漢文化的入侵，這直接導致了一個很嚴重的矛盾出現：“有情人不能終成眷屬。”而此類情況的出現也直接導致了很多悲劇的釀制。比如根據學者調查，麗江納西族為了反對這一封建婚俗，可考的殉情人數至少在十萬以上，而這基本都集中在明朝到解放前這短短三百多年的時間里。

萬幸的是，因為繞三靈的存在，很大程度上緩解了這一矛盾，殉情的悲劇在大理少有發生。

大家都知道，大理白族有母性崇拜的悠久歷史，文化博大精深，人文底蘊濃厚、包容，民俗民風較為開化。于是白族人選擇了繞三靈這個傳統的節日，允許甚至鼓勵男女與自己婚前的戀人相會。為不能成為夫妻的情人提供幾天社會、家庭允許、不受道德譴責的公開相處時間。

就像有些參加節會的老人唱的：“我牙已經脫落了，唱不成歌了，但我要來默默與你坐一會！”

繞三靈在活動中保留一些古老群婚遺俗，是白族社會尊重女性、承認婦女地位的集中體現；活動的文化內涵中傳遞著白族非常重要的生殖崇拜信息。在活動中，白族男女可以通過對歌等形式，建立較為隱秘的情侶關系。這種道德規范的嬗變不僅暗涌著白族對于儒家封建禮教的修正，而且還表示了對人性的極大。

第三階段衍變

社會發展到了今天，作為開放、包容、人性化的少數民族白族，基本已經不會出現父母包辦婚姻的情況了，因此繞三靈中的情人約會已經不再成為繞三靈的主要內容。繞三靈更加偏向宗教意義。

三靈，指位于大理三塔寺旁的“佛都”——崇圣寺、位于蒼山腳下慶洞村的“神都”——五百神王廟、位于喜洲東部的“仙都”——洱河祠。

農歷四月二十三日至二十五日，生活在蒼山洱海一帶數百個村莊的白族民眾，不分男女老少，都插花戴朵，身著節日盛裝，從大理城出發，至洱海邊的馬久邑村止，歷時三天，主要是串游這三個寺廟。

繞三靈活動的核心，便是各村組成的尋祭隊伍，他們代表著各村本主前往“神都”朝拜供奉于此的最大本主“五百神王”。他們以村莊為單位，攜帶祭祀用具和簡單的行李以及食品、炊具等，從四面八方赴會。

“繞三靈”隊伍分為三部分：前導為一男一女（有時也為兩男或兩女）兩位手執柳樹枝和牛尾的老人（稱花柳樹老人）；中部除了吹笛子的一人外，還有手執“霸王鞭”、“金錢鼓”的男女舞者數十人；隊尾則由吹樹葉的一人和數十位亦歌亦舞、手執扇子或草帽的婦女組成，排成“一字長蛇陣”，在花柳樹老人的帶領下，形成數萬人參加的活動。

途徑村寨時，游人爭相購買象征辟邪的太陽膏，象征女子健康的幼兒小花鞋，象征五谷豐登的花串和小棱角等。人們把太陽膏貼在額頭，把花串等掛在胸前，一路吹吹打打，興高采烈，朋友相見敘舊，情人相機談情，場面宏大熱烈。

行至傍晚，游人便三三兩兩地在田野和樹林里燃起一堆堆篝火，燒茶煮飯。飯后，在寺院內外場地，老人一邊喝茶，一邊彈三弦，唱“大本曲”，在寺院內外場地，打“霸王鞭”和“金錢鼓”，跳扇子舞、唱白族調子。當晚即夜宿慶洞廟宇和四周野地樹林中。人們盡情歌舞，通宵達旦，熱鬧非常，使這里成為“繞三靈”活動的中心場所。

四月二十四日，祭拜象征洱海之神的斬蟒英雄段赤誠本主。

四月二十五日，到大理城北洱海邊的馬久邑村，祭拜這里的“本主”保安景帝。

在這3天里，“繞三靈”的人們要行走四十多公里路程，吹吹打打，載歌載舞，對歌應答。

繞三靈傳承歷史久遠，群眾基礎深厚，活動規模龐大，巡游空間廣闊，體現出白族在文化上的包容吸納能力和高度的創新精神。它對強化文化認同感，增強白族凝聚力有很強的現實作用，已成為白族文化最有標志意義的象征之一。